2008年3月21日　1357期

•葉培源

　　莊子極力提倡「清靜無為」，推崇備至以『養神』為主的修煉而得以長壽，這一修煉之術即是練靜功，他認為氣功修煉所要達到的最高境界為『人天相應，天人合一』。 「莊子•知北遊 」篇說 : 人之生也，氣之聚，聚則為生，散則為死……通天下一氣耳。這就是說人是氣的聚積，聚積即成生命， 消散便是死亡，而天下是通於一氣的。 當練功人的內氣與天地之氣相通相和時，自然就達到了氣功的最高境界。這一最高境界，當是『無為』之境。這種『無為』並非指無所作為，而是一種悠然閑瑕，自然超脫，且又覺悟人生境界。「莊子。至樂」篇說：天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合， 萬物皆化生……天地無為而無不為也。意思是說天地本來自然清虛，寧靜無為的。他們相合，萬物才變化生長。天地因無為才能無所不為，天地因無為才化生了萬物，而人又是萬物之一，所以莊子強調修煉中『無為』的重要性，恬淡清虛，無為養神，此天地之本而道德之致也。同時也告訴大家做事不要刻意地去追求結果，應順應自然規律，循序漸進，功到自成。

　　那麼『莊子』養神的方法有那些呢? 其所載主要有「心齋」，「坐忘」，「守一」等。

　　「莊子•人世間」篇說：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。這裡說的是一種高級靜功，所謂若一志，是指下手練功時意志要專注不二，聽之以心，是指用心細驗體內氣運行出入，這是聽息功夫; 至功夫深入，心和氣己打成一片，亦即不再用心聽氣，所以說勿聽之以心; 這時的功夫，漸入混沌的境界，心中是神氣合一，心的知覺已不起作用，故曰「心止於符」; 如是最後進入虛的境界。這個虛不是用意識製造出來的，而是從不知不覺中自然產生的。這種還虛的靜功，就叫作「心齋」。

　　「莊子•大宗師」篇說：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道，此謂「坐忘」。這就是要求棄耳目去心意，最後連自己本身的存在也得忘掉。「坐忘」是與「心齋」不同的另一種靜功，不要求聽息，一開始就要進入較高境界，要排除一切干擾，擺脫一切慾望，目無所視，耳無所聞，忘掉一切， 甚至仁義，禮樂這些重要的東西，最後便體會通體光明，空無一物，而達到「虛」的境界。

　　「莊子•在宥」篇說 : 至道之深，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生，目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。這裡所言就是「守一」之道，即以無視無聽的方法達到精神的高度內斂，以清淨無為，慎守身心的手段追求長生。

　　養生之道的理論雖然很深奧，但做起來無非是按照「心齋」，「坐忘」或「守一」的要求，保持清靜，神形內守，形不外勞，心無外慮，目不外視，耳不外聽， 忘掉外物和自我，進入一種超然的虛靜境界，人才能長壽。從現代醫學角度上來說，練習靜功可使大腦皮層處於一種「特殊的保護抑制狀態」，這樣就可以達到發揮機體固有的大腦皮層調整和修復內臟的功能，這樣才能袪病延年益壽了。